Perguntas Frequentes

O objetivo do mantra é triplo: em primeiro lugar, ajuda a lidar com as distrações. A mente precisa de um ponto de concentração, de algo em que se absorva, para que as distrações possam ser ignoradas. Em segundo lugar, conduz a uma condição de simplicidade. Em terceiro lugar, e mais importante para nós que meditamos como cristãos, o facto de dizer o mantra é uma expressão de fé em Cristo que vive nos nossos corações. O mantra é escolhido com cuidado. É uma expressão da nossa fé. A meditação é cristã devido à fé da pessoa que medita. O mantra é a nossa expressão disso. Embora seja aceitável escolher o nosso próprio mantra, idealmente, o professor dá ao aluno um mantra. O Espírito é o professor interior, pelo que o professor interior pode inspirar um mantra escolhido pelo próprio. O mantra que o Padre John recomendou é MARANATHA. É uma palavra aramaica, a língua que Jesus falava. Significa “Vem Senhor” ou “o Senhor vem”. Como não está na nossa própria língua, não tem quaisquer pensamentos associados e não nos incita a pensar. É uma palavra de ritmo equilibrado, com o som do "a" longo. Adapta-se ao ritmo da respiração e é uma das mais antigas orações cristãs. Abba ou o nome de Jesus ou a oração de Jesus ou parte dela ou qualquer frase curta da Escritura pode ser usada como mantra. A "fórmula" que João Cassiano recomendava era a frase: "Ó Deus, vem em meu auxílio, Ó Senhor, apressa-te a ajudar-me". A escolha da palavra é importante. Uma vez escolhida, é importante, nesta tradição, ficar sempre com a mesma palavra. Assim, ela fica enraizada no coração e torna-se uma forma de rezar sempre.  

Partilhar o Dom, Livro de recursos para transmitir a meditação cristã, Meditatio, 2013 

 Uma vez alguém se queixou ao Padre John que não conseguia arranjar tempo para o segundo tempo de meditação. Esperava que o Padre John fosse solidário com ele. Embora reconhecendo que nem sempre é fácil, a resposta do foi simplesmente que, se a pessoa quisesse muito, arranjaria tempo. O homem foi para casa, reviu o seu horário e arranjou tempo. No entanto, uma vez é melhor do que não o fazer de todo, devemos fazer o que pudermos e o empenhamento crescerá com a prática contínua.

 Sim, tem de se dar uma oportunidade justa. Não se pode fazer um minuto aqui e um minuto ali. É como cozer pão; temos de o deixar durante um período de tempo suficiente para que cresça. Vinte minutos é praticamente o tempo mínimo. Demoramos quase esse tempo a chegar a qualquer nível de quietude e paz ou sossego mental. Trinta minutos é o tempo ideal, mas algumas pessoas podem demorar algum tempo a chegar a um período de trinta minutos duas vezes por dia. O importante é definir o seu tempo e cumpri-lo. É uma boa ideia ter um sinal externo para não ter de estar a olhar para o relógio. Também é útil meditar com outras pessoas com alguma regularidade. É frequente verificar que as pessoas que começam a meditar em situações extremas das suas vidas, tendem a chegar lá muito rapidamente. Um sentido de urgência acelera o processo, porque querem perder menos tempo.   

 O primeiro objetivo desta forma de meditação é dizer o mantra continuamente, e é isso que temos de aprender a fazer. Devemos respirar naturalmente. Não se concentre na sua respiração. Presta toda a atenção ao mantra. Verá que, muito naturalmente, o mantra se integrará na sua respiração. Por vezes, coordena-se com outro ritmo corporal, como a pulsação ou o batimento cardíaco. As pessoas sónicas dizem o mantra para a sua respiração. Uma forma simples pode ser dizer o mantra enquanto inspira e expira em silêncio. Ou "Ma-ra" ao inspirar e "na-tha" ao expirar. Aprender a respirar bem, usando o abdómen, é altamente recomendado para a saúde e não apenas para a meditação. Uma respiração correta é uma ajuda importante para o relaxamento e acompanha a postura. O Padre John não insistia na respiração, pois tinha a preocupação de manter a disciplina simples e de não enfatizar demasiado o método, porque depois isso transforma-se em técnica. Quando nos interessamos demasiado pela técnica, esquecemos o seu objetivo.   

Sim. A regra mais importante da postura é manter a coluna vertebral direita. Se utilizar uma cadeira, procure uma com a altura correta que dê às suas costas o tipo de apoio de que necessita. Se a coluna se mantiver direita e relaxada, é possível manter-se alerta. Uma postura descaída conduz à sonolência ou mesmo ao sono. A postura ideal é a postura de lótus, uma vez que esta mantém a coluna vertebral automaticamente na sua posição vertical natural. Isto não é possível para a maioria de nós, encontrar uma boa postura de pernas cruzadas no chão ou usar um banco de oração pode ser quase tão bom. No entanto, o mais importante é manter-se direito e alerta sem sentir dores ou desconforto desnecessários. Uma prática física como o yoga pode ajudar muito, tanto na postura, como na respiração. Como a meditação envolve toda a pessoa, corpo, psique e espírito, o que fazemos com o nosso corpo durante a meditação é de grande importância e aprender a sentarmo-nos bem é um ingrediente vital para aprendermos a aprofundar o silêncio, a quietude e a simplicidade da meditação.    

A resposta a ambas as perguntas é "unidade". Antes de mais, é importante ver o que a meditação, na tradição cristã de que estamos a falar, tem em comum com outras tradições, bem como as suas diferenças. A unidade na meditação é mais importante para refletirmos. Mas o que torna a meditação diferente como prática espiritual é o facto de não ser praticada como uma técnica. Há um mundo de diferenças entre a meditação como uma técnica e como uma disciplina. Estamos tecnologicamente condicionados e, por isso, pensamos que é uma ótima técnica para descobrir. Pensamos: "Vou usar isto e ver o que consigo obter, melhorar o meu desempenho, e posso desistir se não ajudar". Mas, como disciplina, trazemos uma dimensão de fé e perseverança para a meditação. Talvez tenhamos de praticar durante algum tempo antes de compreendermos realmente o que significa essa fé. Mas é por isso que é importante que a meditação seja ensinada como uma disciplina espiritual e não como uma técnica, porque, para o dizer de forma grosseira, é mais provável que se obtenham os melhores resultados da meditação como disciplina espiritual, simplesmente porque é mais provável que se persevere. Com a fé como força motriz, há mais razões para perseverar.  

O que torna a meditação cristã é a sua fé cristã. Não é a técnica que a torna cristã, budista ou hindu. É a fé que lhe damos. É por isso que é uma forma tão maravilhosa de cada pessoa, seja qual for a sua fé, cumprir o seu percurso de fé e verificar pessoalmente as verdades da sua fé, ao mesmo tempo que partilha profundamente uma experiência espiritual com pessoas de outras religiões. O erro terrível é dizer: "Bem, eu acredito na minha fé, e isso significa que a fé de outra pessoa deve estar errada". Logicamente, intelectualmente, é aí que ficamos presos. Mas ao nível do espírito experimentamos a unidade, e a unidade é aquilo a que a meditação nos conduz. Isto torna-se uma realidade bastante percetível quando se medita em grupo. Não se comunica através da linguagem ou do corpo quando se medita. Mas há uma comunicação mais profunda em ação. Descobrirá também que, quando medita com alguém, se relaciona com essa pessoa de forma muito diferente e mais fácil, a partir de um nível mais profundo de unidade pessoal.   

 Sim, chegam. Quando se ensina a meditação, pode parecer que o mantra é algo que acabou de ser descoberto. Mas é uma conclusão muito natural para certos estados de consciência que as pessoas entram naturalmente: que nós restringimos nossa consciência a uma palavra e que uma palavra leva ao silêncio total. 

Quando estamos a meditar, a integração e a harmonização de toda a nossa pessoa ocorrem gradualmente. Isto é positivo, por vezes sob a forma de várias sensações físicas, que devem ser simplesmente ignoradas e que passarão quando tiverem feito o seu trabalho. Estas sensações estão ligadas ao movimento e ao fluxo de energia através do nosso sistema. O relaxamento criado pela meditação permite que a energia em nós se mova mais livremente e isso pode causar sensações físicas.   

O importante é lembrar que nenhuma das experiências que podemos ter ao longo do caminho é o objetivo da meditação. Todas elas fazem parte do processo de integração. O mais importante é não nos apegarmos a elas, nem as desejarmos, mas apenas permitirmos que venham e vão e continuarmos a prestar atenção ao nosso mantra.       

Quando meditamos, temos de passar por todas as camadas da nossa consciência, à medida que nos aproximamos de Deus no mais profundo do nosso ser. Não há outro caminho para a profundidade da união com Deus senão através das camadas do nosso ser. Na verdade, o que experimenta é a cura das suas emoções. Pode não parecer assim quando o está a sentir, mas é a libertação de velhas feridas, mágoas, etc. Mais uma vez, o importante é tentar apenas permitir que as coisas se libertem, como se permitisse o espetáculo de fogo de artifício, enquanto tenta gentilmente manter o foco no seu mantra. Por vezes, a dor ou outra emoção torna-se intolerável, pelo que pode ser necessário procurar ajuda, aconselhamento ou aconselhamento fora do tempo de meditação. Também pode procurar outras saídas, como pintar, escrever, etc. Qualquer que seja a ajuda de que necessite em alturas como esta, continue a meditar. A combinação da meditação com outras formas de trabalho de cura pode ser muito poderosa.    

John Main ensinou que, a certa altura, talvez depois de muitos anos, o mantra levar-nos-ia ao silêncio completo, talvez apenas por breves momentos, durante o período de meditação. Mas esta é uma experiência que não devemos antecipar nem desejar. O que significa silêncio completo? Não estamos em completo silêncio se formos capazes de dizer "estou em silêncio" ou "estou a descansar" ou "estou a gostar disto". Nesse caso, já está a pensar. Esta é uma parte muito subtil, mas essencial, do ensinamento.  

Dizer o mantra continuamente leva a uma mudança na forma como se diz o mantra. Ao longo das semanas, meses, anos, dizemos o mantra com menos esforço, menos força, torna-se mais fiel, mas também mais suave. John Main disse que, no início, dizemos o mantra na cabeça com esforço; depois, soamo-lo no coração com maior facilidade e maior autoaceitação das distrações; e, por fim, ouvimos o mantra com toda a atenção. Quando visto desta forma, dizer o mantra não é pensar, é ouvir. A quarta etapa seria o silêncio, que é algo que não podemos antecipar.  

(Esta é uma questão muito importante. Qualquer líder de grupo ou qualquer pessoa que esteja a ensinar meditação precisa de ouvir este aspeto do ensinamento, que é totalmente explicado em “A palavra que leva ao silêncio”. Devem testá-lo com a sua própria experiência e depois estarão prontos para o expressar com confiança no seu próprio grupo ou quando ensinam).   

É uma consequência da nossa oração o facto de estarmos envolvidos no mundo. Cada ação que fazemos deve ser uma consequência da nossa oração. Na meditação, estamos a purificar a nossa vida interior para podermos ir ao encontro dos outros. Uma coisa deve decorrer da outra.  

O fim da nossa oração é a comunhão com o Corpo de Cristo e, para estarmos em união com o Corpo de Cristo, temos de estar com os nossos irmãos e irmãs em todo o mundo, porque é aí que o Cristo ressuscitado está presente. Se a oração não contribui para este objetivo, então não é uma verdadeira oração. O amor a Deus e o amor ao próximo são as verdades essenciais, e toda a oração deve conduzir-nos a essa comunidade que é o mundo. Não se trata apenas de pensar, mas daquilo que podemos fazer, daquilo que Cristo fez, uma vez que estamos agora em união com a presença libertadora de Cristo no mundo.  

Temos de ter o cuidado de não pensar que a nossa meditação é uma ocupação passiva. É um ato muito ativo, sentar-se, praticar a meditação, passar esse tempo. Tudo o que inclui é ativo e tem a ver com atenção, não com desatenção. Se meditarmos realmente, tudo o que fazemos na nossa vida, fazemo-lo de forma diferente porque meditamos. Fazemo-lo com mais atenção, a um nível mais profundo - com mais sensibilidade e compaixão. Isso não significa necessariamente que todos nós somos chamados a sair e fazer certas coisas que se enquadram no âmbito da justiça social. Toda a gente serve a humanidade de formas diferentes, por vezes podem parecer inação, mas ao mesmo tempo podem ser muito profundas e muito significativas.  

Se somos fazedores e sempre fomos fazedores, e estamos envolvidos em questões de justiça social, na paróquia ou na política, quando começamos a meditar, descobrimos que somos chamados a ser muito criteriosos em relação ao que fazemos, à forma como gastamos o nosso tempo. Pode também levar a uma compreensão mais profunda das razões pelas quais fazemos as escolhas que fazemos no que respeita ao serviço.  

A meditação muda toda a nossa atitude em relação à ação: Os frutos da meditação tornam-se bastante evidentes à medida que vivemos a nossa vida. Tornamo-nos mais compassivos, mais amorosos e mais gentis.  

Quantos de nós nos sentimos intimidados ou relutantes em dizer, enquanto estamos a conviver ou de férias com alguém, que temos de nos afastar para meditar. Como é que se aborda essa situação? Sentem-se suficientemente livres para dizer que esta é a nossa maneira de ser e para que a pessoa aceite que não estão a ser antissociais? Mas que esta é a vossa disciplina e que precisam de ter tempo para isso? Temos de fazer o que podemos e não o que não podemos. Não meditar não deve, de forma alguma, ser mais uma razão para se sentir culpado! Ao mesmo tempo que sublinhava a importância da meditação regular, John Main sublinhava igualmente a importância de não deixar que a meditação se tornasse mais uma razão para nos sentirmos culpados.